Interlocutor: Tengo la sensación de que soy consciente de que soy la percepción misma. Pero que sólo puede ser consciente de sí misma mientras el cuerpo esté vivo, mientras haya vida. ¿Qué pasa cuando la fuerza vital abandona el cuerpo? ¿Ya no puede haber consciencia de sí mismo?
Rupert Spira: ¿Qué es lo que le ocurrirá al espacio de esta habitación cuando el edificio sea derruido?... Nada. Pues es lo mismo con la consciencia. Simplemente permanece siendo y conociéndose a sí misma. La consciencia no se conoce a sí misma a través de un cuerpo-mente, no necesita el cuerpo-mente como agente para conocerse a sí misma; se conoce a sí misma por sí misma y a través de sí misma.
I: Y ¿sigue habiendo yo?
RS: Tan solo si por "yo" entiendes presencia consciente; la presencia consciente no va y viene, no nació, no crece, no va a morir.
Acuérdate de tu fiesta de cumpleaños a los diez años, imagínatelo. La presencia consciente que era consciente de aquellos pensamientos y sentimientos, es exactamente la misma presencia consciente que está oyendo estas palabras; no ha crecido, es exactamente la misma.
I: Lo que pasa es que cuando estás despierto (consciente) tienes unas referencias... No puedo imaginarme estar despierto sin estar vivo.
RS: ¿Eres consciente cuando tienes un sueño?... ¿Eres consciente de tu cuerpo cuando tienes un sueño?... no cuando recuerdas los sueños, sino cuando estás experimentando, cuando tienes el sueño profundo.
Eres consciente pero no eres consciente de tu cuerpo.
I: Sí, pero mi cuerpo está vivo, mi fuerza vital se está moviendo, mi cerebro se está moviendo. Incluso respiro aunque no estoy consciente de que tengo un cuerpo.
RS: ¿Ves? Tenemos una convicción muy profunda: que los objetos físicos existen independientemente de la consciencia, es una de los presupuestos fundamentales de nuestra cultura: “el mundo existe incluso cuando no hay consciencia”.
Qué extraño que nadie haya encontrado jamás ese mundo o ese cuerpo que es independiente de la consciencia, pero, al mismo tiempo nuestra cultura está fundada sobre esta creencia. Creemos, pensamos que el mundo es permanente y que la consciencia va y viene. Pero antes o después tenemos que tener el valor de afrontar el hecho de que es la consciencia la que está eternamente presente y que son el cuerpo y el mundo los que van y vienen. No podemos escapar de este hecho.
Jamás has experimentado la ausencia de consciencia, nadie lo ha hecho ni podría hacerlo, a pesar de ello, creemos profundamente que existe una tal cosa como la ausencia de consciencia. ¿Por qué?... ¿Por qué creemos que es más posible la ausencia de consciencia que la existencia de un mundo permanente e independiente que nadie ha encontrado jamás?... Entonces, ¿nos basamos en la experiencia o en la creencia?...
I: Creo que la verdadera pregunta sería ¿podemos ser conscientes una vez muertos?
RS: Pero estás presuponiendo que la consciencia muere y lo estás presuponiendo porque nadie ha experimentado jamás que la consciencia muere. Estás presuponiendo que la consciencia muere, y después haces la pregunta: “¿Somos conscientes después de que la consciencia muera?” ¿Cómo sabes que la consciencia muere?... Los cuerpos desaparecen, las mentes desaparecen, pero nadie ha experimentado jamás la desaparición de la consciencia.
(Pasaje extraído del Encuentro de Febrero de 2012. Disponible en "Descargas").
